Везде
Ethnolinguistic expedition to Mijačija (North Macedonia)
Table of contents
Annotation Estimate Publication content
References Comments
Share
QR
Metrics
Ethnolinguistic expedition to Mijačija (North Macedonia)
Annotation
PII
S0869544X0014963-2-1
DOI
10.31857/S0869544X0014963-2
Publication type
Article
Status
Published
Authors
Chivarzina Aleksandra 
Occupation: Junior Researcher
Affiliation: Institute of Slavic studies RAS
Address: Moscow, 119334, Russia, Moscow, Leninsky prospect, 32A
Edition
Issue 3
Pages
80-88
Abstract

The article contains the general results of the ethnolinguistic expedition of 2020 to the Debar region (the Republic of North Macedonia). This borderline territory with a population that differs nationally and religiously attracts the researchers’ attention as a zone of high preservation of the archaic phenomena not only in the linguistic features of the Slavic dialect, but also in the folk culture. The Orthodox Slavic population of these places is known under the name of the Mijaks, and the region is called Mijačija. Surrounded by the followers of another religion (Islam) and in the foreign language environment one observes more consistently local traditions and rituals. In the course of the field survey of the Mijačija villages, the unique phenomena of the calendar rituals were recorded, which are not found anywhere else in South Slavia. Mythology and family traditions are also of the ethnolinguistic interest, since they allow us to fit this little-studied area into the general South Slavic context. In this article beside the author’s records are used the previously published ethnolinguistic works.

Keywords
ethnolinguitics, Debar, Mijačija, South Slavic dialects, Slavic archaic zones
Acknowledgment
The study was supported by a grant from the Russian Science Foundation under the project "Slavic Archaic Zones in the Space of Europe: ethnolinguistic studies" (hands of Academician S. M. Tolstaya), No. 17-18-01373.
Received
17.05.2021
Date of publication
17.05.2021
Number of purchasers
6
Views
101
Readers community rating
0.0 (0 votes)
Cite Download pdf
1 В рамках проекта по изучению архаических ареалов Южной Славии 11–22 сентября 2020 г. состоялась этнолингвистическая экспедиция в район Дебара (Республика Северная Македония). В данном регионе, расположенном у границы с Албанией, проживает население разных этнических и религиозных групп. Славянское христианское население, известное под этнонимом мияки (Миjаци), на берегах реки Радика делит территорию с албанцами-мусульманами. Во времена Османского владычества часть православных приняла ислам, и так некогда единая общность распалась на две группы, которые, в свою очередь, дифференцированы по течению реки на микроареалы: Горна Река (от истока реки Радика до ущелья Борич), Долна Река (среднее течение), Голема Река (от впадения в Радику реки Мала Река до самого Дебарского озера), также само русло притока Мала Река считается отдельной микрозоной. Мияки – население, проживающее в пределах Долна, Мала и Голема Река [1. C. 7].
2 По данным первых лексико-словообразовательных и фонетико-грамматических томов ОЛА [2–5], говоры этой пограничной западномакедонской области относятся к зоне, где выявляются следы глубокой архаики [6. C. 6–24]. В фонетической системе дебарских (малореканских) говоров Б. Видоеский выделяет следующие характерные черты, которые противопоставлены остальным говорам македонского языка. В корневых морфемах *ọ перешел в /о/:  (зоп, рока, тожење, доп, собота, гроди). Слоговые *ṛ и *ḷ остались в неизмененном виде (прсти, влк, слза, дрво). Рефлексами *tj, *dj выступают как /ќ/, /ѓ/ (меќава, вруќина), так и /шт/, /шч/, /ш/ или /жд/, /жџ/, /ж/: (плешти, помош, вежди, прежа). В морфологии выделяется окончание -ет для 3 л. мн.ч. (тие викает/вике:т, носет/носе:т, ткает, спиет) и общее для всех крайних западномакедонских наречий окончание -т для 3 л. ед. ч. (требат, тој одит, таа јадет). Деепричастие образуется прибавлением суффикса -еќи (викаеќи, враќаеќи, одееќи) (полное описание дебарских говоров см. [7. C. 213–244]). В экспедиционных записях вышеприведенные особенности фиксировались непоследовательно. Большинство опрошенных осенне-зимний период года проводят в городах, где общаются с помощью койне (разновидности литературного македонского языка, смеси диалекта и литературного языка). Информанты с высшим образованием старались говорить на литературном языке.
3 Расположение сел в ущельях посреди самых высоких гор Македонии – Шар Планина, Кораб, Дешан, Крчин, Бистра, Стогово не способствовало развитию земледелия в этих областях. Основным занятием населения испокон веков было отгонное скотоводство, преимущественно овцеводство. В день св. Иеремии (Еремиjа, 14.05) стада перегоняли на летние пастбища, где те находились до Крестовоздвижения (Крстовден, 27.09). Первый раз скот стригли зимой, вторая стрижка престриг совершалась в августе: для этого овец пригоняли в село и предварительно купали в источнике – «чтобы плодились» (за да се множат). Расцвет овцеводства пришелся на XVIII в. После Балканских войн и образования независимых государств стало сложнее перегонять стада, не нарушая границы стран. А после Второй мировой войны было введено ограничение на частное овцеводство и отрасль пришла в упадок [1. C. 12–13].
4 Суровый климат и сложившаяся экономическая ситуация обусловили второй основной способ заработка населения – печалбарство (мак. се печали «трудиться, зарабатывать», однокоренное с печал «скорбь, беда» [8. C. 211–212]), гурбетчиство (от араб. через тур. gurbet «чужбина») – трудовая миграция. Население рассматриваемых мест прославилось известными иконописцами, строителями, резчиками по дереву. Здания и иные постройки, сохранившиеся в этих краях, хорошо исследованы и описаны этнографами и историками архитектуры [9]. Многие церкви на Балканах декорированы мастерами из миякских сел (Бигорский монастырь, церковь Свети Спас в Скопье). На заработки жители отправлялись два раза в год – в мае и в октябре. Договор заключался от праздника Крестовоздвижения (Крстовден, 27.09) или дня св. Димитрия (Митровден, 26.10.) до Юрьева (Ѓурѓовден, 06.05.) или Петрова дня (Петровден, 12.07.), в зависимости от главного сельского праздника – слава – в конкретной местности. На дни возвращения рабочих планировались свадьбы, помолвки, заключение договоров. Новое занятие населения способствовало появлению обрядов и ритуалов, связанных с обеспечением здоровья, безопасности и удачливости человека, отправляющегося во печалба. Обряды, посвященные прощанию с уходящими на заработки, типологически очень близки похоронам, проводам рекрутов, прощанием с невестой и органично вписываются в рамки семейной обрядности.
5 В иноязычном и иноконфессиональном окружении, как правило, лучше сохраняются отдельные явления традиционной духовной культуры (см. [10]). Из этнографической литературы, посвященной данному региону, и по материалам этнолингвистической экспедиции можно заключить о присутствии некоторого числа архаических элементов в обрядах календарного цикла и в семейной обрядности. Этнолингвистическое обследование осуществлялось по вопроснику А.А. Плотниковой [11]. В основном был собран материал по календарной и семейной обрядности, отчасти по народной мифологии края. Далее приведем некоторые наиболее яркие черты обследованной традиции.
6 Календарные праздники зимнего цикла занимают центральное место в народном календаре не только в рассматриваемом регионе, но и на широкой территории южнославянского культурно-языкового континуума. Одной из общих и распространенных архаических традиций является сжигание в очаге полена бадник накануне Рождества [12. C. 96, 398–411]. В Миячии в Сочельник (6.01) рано утром молодые мужчины шли в лес рубить бắдник, бắдниче. Бадник в этой области представляет собой одну или несколько дубовых веток. При заготовке бадника ветка не должна была коснуться снега – да не се омрсит («чтобы не оскоромиться»). Носители традиции поясняли этот запрет тем, что в пост человек не ест ничего белого: молока, сыра, яиц. Поэтому и бадник не должен коснуться белого снега (ЙМ). Приписывание сжигаемой дубовой ветке антропоморфных признаков свидетельствует о сохранении архаического восприятия окружающей природы.
7 Согласно одной из теорий, общее для южнославянского ареала наименование бадник образовано от глагола *bděti «бодрствовать», потому что одним из ритуальных действий с бадником является обычай в течение ночи не спать, наблюдая за его горением [12. C. 96]. Эта традиция сохранилась и в районе Дебара. Во время праздничного постного ужина бăдниче помещается в очаг и поджигается: Како што си одит огон, така и кучата ќе да одит (Как взвивается огонь, так и дом пусть растет) – комментирует этот обычай одна из информанток в с. Ростуше (ВЕ). Запалува најстариот член, татко ми на пример. Дедо ми ако бил жив. Тој го палит. Кој ќе видит да догорит прв – него ќе биде телето, јагнето. Таа година – негова ќе биде (Поджигает самый старший член семьи, мой отец, например. Мой дед, когда был жив. Он его поджигал. Кто первым увидит, как догорает, – его будет теленок, ягненок. Тот год – его будет) (ПТ).
8 К Сочельнику для семейного праздничного ужина выпекается ритуальный хлеб под общим родовым названием погача. Он делится между членами семьи, а первые куски предназначены Господу, дому и скоту (Ростуше, Битуше, Тресонче, Лазарополе). В с. Ростуше был записан обычай общинного совместного выпекания большого количества хлебов по числу православных семей в селе. В Сочельник в общий чан с тестом бросается монетка – в чей хлеб она попадет, тот считается удачливым: целый год на сельских праздниках ему первому предлагают угощение. Для названия этого небольшого ритуального хлеба также нет специального термина, используется общеупотребительная лексика – погачиче («лепешечка, пресная булочка») (ВЕ).
9 Все информанты отмечают широкое народное гуляние на Старый Новый год – Васúлица (14.01): Василица многу се празнува во селово (ПТ). К празднику делается специальная трость сурóвица (по одной из версий, от греч. σούρβα «кизил») из переплетенных ветвей кизила, сливы и виноградной лозы и украшается разноцветными нитями. Эта трость потом используется при ритуальных обходах домов: с нею танцевали колядующие дети – василúчари, ею символически били по спине хозяина и хозяйку для передачи им жизненной энергии от переплетенных живых, молодых веток, называемых сурови, т.е. «крепкие, здоровые» (ТД, ЙЙ). Символика действия (битья) подкрепляется символикой кизила в традиционной культуре, обозначающего здоровье и силу [13. C. 492–494; 14]. Обряд колядования на Старый Новый год совершается на рассвете и включает обход дворов и домов, танцы, одаривание колядующих подарками и деньгами. Среди угощений яйца, мясо, сладости, небольшие булочки в виде креста орлиња и человечков невéстуљки (ЛА, ПТ, ЙМ). По словам информантов, в с. Ростуше существует традиция бросания колядующими соли в очаг с благопожеланиями о рождении в доме мальчиков. Были записаны следующие варианты благопожеланий, исполняемых при новогодних обходах, в распределении по селам: Сурова, суровица, весела годиница, за многу години новата година (Сурова, суровица, веселый годок, на многие годы новый год) (Осой, Лазарополе) (ПТ, БП, ЙЙ, ТД, БД); Сурова, Суровица, весела годиница. Даj ми бабо пастрница, да натучам бакрница! Сурова! (Сурова, суровица, веселый годок. Дай мне, баба, бастурму, чтобы мне положить в котелок. Сурова!) (Тресонче) (ЙМ, ЛА); Суровица годиница / Даj ми убаво пастармица да натучам бакарница. / Сура сура година весел взрос нá лоза. / Црвена jаболка во градúна / Живо и здраво до годúна. Амин (Суровица, годок. / Дай мне хорошую бастурму, чтобы мне положить в котелок. / Молодой, молодой год, хороший прирост на лозе. / Красное яблоко в саду / Чтобы быть нам живыми и здоровыми весь год. Аминь) (Ростуше) (ВЕ).
10 В рассматриваемом регионе находится одна из главных православных святынь Македонии – Бигорский монастырь св. Иоанна Крестителя. Расположение вблизи культового центра способствовало закреплению особенностей в период празднования Богоявление – Водици (19.01). В тех селах, которые находятся непосредственно у монастыря и которые удалось посетить во время экспедиции (Ростуше, Битуше), существует богатая традиция празднования Крещения, включающая многочисленные застолья, совместное выпекание хлебов, обходы дворов, ритуальные процессии, танцы и песни. Из многих красочных элементов обряда остановимся на наиболее ярких моментах. Особо выделяется ритуальное кумовство. В селе выбираются две семьи, которые именуются кумовьями (кумови), хранителями креста (Ростуше) или двух крестов (Битуше) в течение года. Кумови становятся главными действующими лицами обряда, а их дома – центрами общественной жизни села в течение недели. Накануне праздника (17.01) выбранные кумовья приглашают все православные семейства в гости. Во время торжественного застолья крест / кресты обвязывают белыми и красными нитями, переплетенными с базиликом. В ночь на Водопос (18.01) все мужчины села во главе с кумовьями несут украшенную реликвию в Бигорский монастырь, где ее освящают и передают уже другим кумовья, избранным на следующий год. Нити и базилик, украшавшие крест, используются как апотропеи: вода, настоянная на них, считается целебной – ее пьют женщины, желающие забеременеть и счастливо разрешиться от бремени (ВЕ). Новые кумовья, вернувшись под утро в село, обходят все дворы и окропляют дома, что называется ајазмо. В с. Битуше 18 января называется Мошки Водици, потому что главная роль отводится мужчинам (з.-мак. мож «мужчина»). В ночь на Богоявление (19.01) реликвия хранится в сельской церкви. Следующий день в с. Битуше называется Женски Водици: женщины – кумстарки (т.е. сопровождающие «куму») – собираются в домах новых кумовьев по признаку родства и с обрядовыми песнями направляются в храм, чтобы забрать крест для хранения в течение будущего года (СР, ДГ, ВР). Во всех миякских селах Богоявление (19.01) сопровождается общим освящением воды в реке или в чане во дворе церкви. После освящения деревянный крест бросается в источник, поймавший его считается удачливым.
11 Праздничный период Великого поста наполнен многочисленными народными обычаями. Последняя неделя перед постом называется Рéдовна (мак. ред «порядок, череда» – по признаку отсутствия чередования постных и скоромных дней) или Сúрна (мак. сир «сыр, брынза» – по признаку присутствия большого количества молочных продуктов). В последнее воскресенье – Прочка – принято навещать родителей и испрашивать прощение: Проштеваjте ако ви згрешив нешто (Простите, если согрешил против вас) (ВЕ). С утра в центре села жгут большой костер. Обычай разжигания масленичных костров фиксируется повсеместно в Македонии [12. C. 113]. Южнее от Дебара в с. Нерези, которое относится к региону Дримкол, фиксируется название лапрди «факел» (от мак. ламба «светильник», ср. ламбарди в районе Скопья) в значении «масленичный костер», но в близком регионе Миячии не используется какое-либо название для этого ритуального костра (НМ). В этот день происходит также ритуальный обход ряженых. Молодежь переодевается – се преоблекуваат женско во мошко, мошко – во женско (переодеваются женщины в мужчин, мужчины – в женщин) (ВЕ). В карнавальном шествии обязательно присутствуют персонажи «жених» и «невеста», «баба» и «дед», «врач».
12 Прощеное воскресенье завершается праздничным ужином в кругу родных и масленичной игрой амканье: старшая женщина семьи подвешивает яйцо на белой нитке, раскачивает яйцо перед лицом человека и старается слегка попасть по зубам (Ростуше, Битуше). Данный ритуал встречается в Македонии, Болгарии, в южной и юго-восточной Сербии [12. C. 119–121, 460–466].
13 В среду на последней неделе поста (Страсна) до рассвета в воду с красным красителем помещаются яйца по числу членов семьи. На следующее утро в Велики четврток яйца варятся. Именно их потом несут в монастырь и освящают в пасхальную ночь. Одно из яиц ставят в угол с иконами и хранят до будущего года. Через год это яйцо закапывают в место, где никто не ходит, или бросают в реку. Накануне Пасхи в субботу (Велика собота) готовят пирог – нафора, погача, украшенный пасхальным яйцом (со великденско jаjце): како сакаш шарú си jа <погачата>, ама jаjцето ти е на средината! (как хочешь украшай себе его <пирог>, но яйцо должно быть у тебя по центру) (ВЕ).
14 Одним из центральных праздников календарного года является Ђурђевден, день Георгия Победоносца (6.05). Вечер накануне называется побиљача вечер (мак. по билки «за травами»). В этот день по всей Миячии принято собирать лекарственные травы. В с. Ростуше был записан обычай плести два венка: Еден голем го врзуваш на полоина да не те болела полоина. Правиш венец и на глава го ставаш. И тој венец шо ти нá глава на врата ќе си го обесиш спроти денот на вратата [...] Ако имаш стока, го ставаш на оние кутии што се за млеко (Один большой повязываешь на поясницу, чтобы у тебя поясница не болела. Делаешь венок и на голову надеваешь. И тот венок, который у тебя на голове, потом вешаешь вечером (накануне дня) на дверь [...] Если есть скотина, надеваешь [венок] на молочные сосуды) (ВЕ).
15 На Ђурђевден распространены обычаи, связанные с первым доением, ритуальные действия, направленные на увеличение количества молока и на здоровье скота [15. C. 601–604]. Рано утром хозяйка доит скотину, а молоко ставит кипятить. Кастрюля украшалась сплетенным накануне венком. В нем обязательно присутствовали растения, которые, по народным представлениям, способствуют увеличению количества молока: Сабаjле кравата ќе jа измолзеш, тенџерето го ставаш да се варат млекото. Еден венец и за тенџерето. И обавезно коприва. И една, плаво цвече, се вика млечаjка, та млеко пушчат (Утром подоишь корову, кастрюлю ставишь, чтобы варилось молоко. Один венок – и на кастрюлю. И обязательно крапива. И один, голубенький1 цветочек – называется млечаjка (от мак. млеко «молоко», растение с белым соком), он молоко пускает). При рассказе об использовании растений в этот день собеседники добавляли: Коприва, нешто жолто – бучибутин – за млекото да бу-бу, да ботет повече (Обязательно крапива, что-нибудь желтое – бучибутин «зверобой» – чтобы молоко «бу-бу», чтобы шумело больше). Использование растения бучибутин основано не только на сопоставлении желаемого объекта (жирного, желтого, молока) с цветом цветка, но и на внутренней форме названия: с одной строны, мак. бутин «маслобойка», с другой стороны, мак. бучи «гудеть, шуметь» (шум в данном случае ассоциируется с множественностью). Предписывалось также весь день помешивать молоко: И обавезно дента мотиш млекото. Да се множит млекото (И обязательно весь день мешаешь молоко. Чтобы молока было больше) (ВЕ). Высохшие венки впоследствии скармливают скоту.
1. При уточняющих вопросах был назван синоним лилjаково «фиолетовый».
16 Помимо вышеперечисленных обычаев и обрядов, на рассвете праздничного дня в источнике набирается вода. Эта вода считается святой, на ней замешивается праздничный хлеб – погача (ср. [15. C. 604]). После литургии со свечой и иконой святого Георгия трижды обходят церковь с песнопением Георгию Победоносцу. По пути люди срывают цветы около церкви для украшения дверей дома.
17 По сравнению с другими регионами Македонии, и в частности с Куманово [16. C. 334–350; 17. C. 67, 92, 95; 12. C. 295, 486–494], где существует три календарных периода, посвященных изгнанию «гадов»2, в Миячии приводятся специальные обряды, приуроченные только ко дню св. Иеремии (14.05). В этот день с утра один из членов семьи обходит жилые постройки три раза, звонит в колокольчики и стучит в металлические предметы, кастрюли со словами: Бегаj, бегаj, поганиjо, ете ти jе Еремиjа (Убегай, убегай, поганая, вот тебе Иеремия). В некоторых заклинательных формулах встречается и имя святого Афанасия – со свети Танасиjа (cо святым Афанасием), – который считается покровителем скотоводов3. Помимо ядовитых змей, обряд направлен и на изгнание ужей, которые, по народным представлениям, высасывают молоко у кормящих матерей: Смокот иде по жени што ги доjат децата. По млекото. По кравите, по овците. Змијата касна. А смокот само задавува (Уж приходит к женщинам, которые кормят детей грудью. За молоком. Приходит к коровам, к овцам. Змея кусает, а уж только душит) (ПТ); Смок цицат млеко на крава и жени, на родилка. Крв одит (Уж сосет молоко у коровы и у кормящей женщины, роженицы. Кровь идет) (ВЕ). В селе Ростуше также был записан обычай жечь вечером в этот день чеснок, острый перец и пахучие травы, чтобы запахом прогнать вредоносных «гадов».
2. По народным представлениям, «гадами» являются не только пресмыкающиеся, но и земноводные, и змееподобные рыбы. В этот класс также попадают насекомые и черви, как наиболее близкие к змеям и своим внешним видом, и способом передвижения [17. C. 273; 18].

3. В своей статье, посвященной весенним заклинательным формулам изгнания гадов, А.А.Плотникова приводит более полный текст, включающий элементы расправы: Бегаj, бегаj бубаче (вар. Поганиjо)! Ете ти го Еремиjа со светаго Танасиjа – ќе ти мотат черевата со џелезно мотовило (со дрвено мотовило) (Убегай, убегай, жук (гадина)! Вот тебе Иеремия со святым Афанасием – они намотают твои кишки на железное (деревянное) мотовило) [17. C. 109].
18 При этом существует поверье о змее-покровительнице, она именуется тем же словом смок «уж». Ее можно узнать по тому, что она не нападает на людей. Убивать такую змею строго запрещено: Смок, тој што е чувар на црквата, Толосум се вика (Тот <уж>, который является хранителем церкви, называется Толосум) (ПТ). Представление о духе–хранителе места под именами смок и таласом встречается преимущественно в македонско-сербско-болгарском ареале [12. C. 678–684]. Значение ‘змея, охраняющая дом’ по отношению к этим двум лексемам исследователи фиксировали также на территории западной Македонии в районе Охрида (Пештани) [12. C. 233, 236, 239].
19 В обследуемом дебарском крае слово толосум используется также в качестве синонима к вампир для обозначения призрака умершего человека: Си одам накаj дома, и имаше една женичка онда и вика: Гледаj онде еден толосум онде на джаман. Jас не гледам ништо! Па она гледала толосум! И доаѓам овде и викам: Шо е тоа толосум? И се смеат шо си знаат тука луѓево. Викает: вампир (Иду я себе домой, была там одна женщина и говорит: «Смотри там толосум вон там на окне». Я не вижу ничего! А она якобы увидела толосум. Прихожу сюда и спрашиваю: «Что такое толосум?» И засмеялись те, которые знают тут. Говорят: «Вампир») (ЗП). Подобные представления встречаются также на сербско-болгарском пограничье и в селах на востоке Болгарии [12. C. 640–641, 644, 678–684]. А. А. Плотникова отмечает, что многозначность этого слова обусловлена заимствованным характером лексемы: греч. τέλεσμᾰ «жертва, плата» (от τελέω «платить») или от тур. tılsım «талисман; чары» ( от араб. طلسم tilasm «талисман; заклинание»). Это может свидетельствовать о связи данного типа наименования ‘демона–хозяина места’ с представлениями как о воплощении духа предка, так и о строительной жертве и превращении погибшего человека в духа-хранителя [19. C. 339; 12. C. 236–237].
20 Проведенное этнолингвистическое исследование в регионе Миячии показывает, что здесь хорошо сохранились отдельные архаические черты славянской народной культуры. Как и ожидалось, в скотоводческом крае важное место занимают ритуалы, связанные с обеспечением здоровья и продуктивности скота. Расположение возле монастыря св. Иоанна Крестителя способствовало закреплению и развитию обычаев, приуроченных к зимним календарным праздникам. Многочисленные параллели с другими регионами Македонии дают возможность рассматривать данный край в общем контексте балканославянской традиционной народной культуры.
21 ИНФОРМАНТЫ БД – Борис Дракумен, 1951 г.р., с. Лазарополе. БП – Блаже Поповски, 1955 г.р., с. Лазарополе. ВЕ – Васка Ефтоска, 1963 г.р., с. Ростуше. ВР – Васка Рафаиловска, 1961 г.р., с. Битуше. ДГ – Драгица Гёргеска, 1947 г.р., с. Битуше. ЗП – Злата Поповски, 1968 г.р., с. Лазарополе (род. Свети Никола). ЙЙ – Йосип Йосифоски, 1950 г.р., с. Лазарополе. ЙМ – Йован Миронски, 1936 г.р., с. Тресонче. ЛА – Любе Арсовски, 1936 г.р., с. Тресонче. НМ – Нада Мартиноска, 1935 г.р., с. Нерези. ПТ – Петко Трипуновски, 1949 г.р., с. Осой. СР – Стефан Рафаиловски, 1958 г.р., с. Битуше. ТД – Трайко Дойчиновски, 1936 г.р., с. Лазарополе.

References

1. Petreska V. Proletnite obichai, obredi i veruvaњa kaј Miјacite. Skopјe, 1998.

2. Obshcheslavyanskij lingvisticheskij atlas. Seriya leksiko-slovoobrazovatel'naya. M., 1988. Vyp. 1. ZHivotnyj mir.

3. Obshcheslavyanskij lingvisticheskij atlas. Seriya fonetiko-grammaticheskaya. Beograd, 1988. Vyp. 1. Refleksy *ě; Obshcheslavyanskij lingvisticheskij atlas. Seriya fonetiko-grammaticheskaya. M., 1990. Vyp. 2a. Refleksy *ę.

4. Obshcheslavyanskij lingvisticheskij atlas. Seriya fonetiko-grammaticheskaya. Warszawa, 1990. Vyp. 2b. Refleksy *ǫ.

5. Obshcheslavyanskij lingvisticheskij atlas. Seriya fonetiko-grammaticheskaya. Warszawa, 1994. Vyp. 3. Refleksy *'r, *"r, *'l, *"l.

6. Vendina T.I. K voprosu o katalogizacii zon arhaiki v sovremennoj Slavii (po materialam OLA) // Obshcheslavyanskij lingvisticheskij atlas. Materialy i issledovaniya. 1994–1996. Sb. statej. M., 2000.

7. Vidoeski B. Dijalektite na makedonskiot jazik. Skopje, 1998. T. 1.

8. B"lgarskiya etimologichen rechnik. Sofiya, 1999. T. 5.

9. Brezoski S. Rekanska kuќa. Skopјe, 1993.

10. Plotnikova A.A. Slavyanskie ostrovnye arealy: Arhaika i innovacii. M., 2016.

11. Plotnikova A.A. Materialy dlya etnolingvisticheskogo izucheniya balkanoslavyanskogo areala. M., 2009.

12. Plotnikova A.A. Etnolingvisticheskaya geografiya YUzhnoj Slavii. M., 2004.

13. Agapkina T.A. Kizil // Slavyanskie drevnosti: Etnolingvisticheskij slovar'. M, 1999. T. 2.

14. Agapkina T.A. Derev'ya v slavyanskoj narodnoj tradicii. Ocherki. M., 2019.

15. Trefilova O.V. YUr'ev den' // Slavyanskie drevnosti: Etnolingvisticheskij slovar'. M., 2012. T. 5.

16. Gura A.V. Simvolika zhivotnyh v slavyanskoj narodnoj tradicii. M., 1997.

17. Plotnikova A.A. Vesennie zaklinatel'nye formuly izgnaniya gadov // YUzhnye slavyane v balkanskom i obshcheslavyanskom kontekste: Etnolingvisticheskie ocherki. M., 2013.

18. Gura A.V. CHerv' // Slavyanskie drevnosti: etnolingvisticheskij slovar'. M., 2012. T. 5.

19. Levkievskaya E.E. Zmeya domashnyaya // Slavyanskie drevnosti: etnolingvisticheskij slovar'. M., 1999. T. 2.

Comments

No posts found

Write a review
Translate